En la entrega anterior expuse la reconstrucción que hace E. Stump (2003: 119-20) al dilema de Garrigou-Lagrange en pro de la impasibilidad causal de Dios, pero en menoscabo de la libertad humana y de la eficacia de la oración. La premisa de fondo del alegato de Garrigou-Lagrange es la siguiente disyunción que, según él, es exclusiva: o Dios es causalmente impasible o los seres humanos somos libres y la oración de petición hace sentido. En esta entrega mostraré que el dilema que Garrigou-Lagrange cree identificar no existe.
Diego Espinoza Bustamante
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Parte 1
Hay un argumento en la lectura que hace Garrigou-Lagrange a Santo Tomás que creo incorrecta e, incluso, nociva si lo que se pretende es presentar “ortodoxamente” la teología filosófica de Santo Tomás. Discutiendo el trillado pero importante problema entre gracia y libertad –la célebre “Polémica ‘De Auxiliis’”–, Garrigou-Lagrange puso frente a los argumentos de los neo-molinistas los dos siguientes dilemas:
(1) Dios o (1.1) determina o (1.2) es determinado; y,
(2) El conocimiento divino o (2.1) es causa de las libres determinaciones humanas o (2.2) es causado por ellas.
Réginald Garrigou-Lagrange fue un fraile dominico francés. Cursó estudios en humanidades en La Roche-sur-Yon, Nantes y Tarbes, y después realizó estudios de medicina en Burdeos. La lectura del libro L’Homme de Ernest Hello encarriló a Garrigou-Lagrange a abrazar el estado de vida religiosa, incorporándose a la Orden de los Predicadores, mejor conocida como Dominicos.
La idea de fondo de esta renovación interior de Garrigou-Lagrange fue el descubrimiento de que el catolicismo es la verdad absoluta sobre Dios y su vida interna, y sobre el hombre y su destino sobrenatural. En Amiens, Ambroise Gardeil orientó a Garrigou-Lagrange a la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Con miras a perfeccionar su formación intelectual, Garrigou-Lagrange asistió a la Soborna y a la Universidad de Friburgo. En 1905 entró a formar parte del cuerpo docente de Le Saulchoir.
En otro lugar mencioné que “en ‘El concepto en la Física y Metafísica: análisis antropológico, epistemológico y ontológico’, Carlos Llano expone los dos modos de abstracción diferenciados por Santo Tomás de Aquino, a saber: la abstracción física (abstractio per modum totius) y la abstracción formal (abstractio per modum formae)” Teniendo esto en mente, en esta entrada me enfocaré en exponer por qué Llano distinguió taxativamente ambos tipos de abstracciones, rastreando su ascendencia hasta el aristotelismo de Santo Tomás de Aquino.
Como gran intelectual, Carlos Llano abrevó de obras de grandes filósofos, en las cuales se encontraban tesis filosóficas que tuvieron eco en su filosofía. En esta entrada exploraré brevemente la influencia de Heidegger en el sentido principal de libertad propugnado por Llano.
Si bien es cierto que en los albores de su formación filosófica Carlos Llano se nutrió intelectualmente de una filosofía neo-escolástica que, sin temor a equivocarme, pecaba de anquilosamiento, también es cierto que Llano no fue ajeno a las corrientes filosóficas del siglo XX. Las filosofías del siglo XX que más hicieron mella en el pensamiento de Llano fueron el existencialismo y la fenomenología.
El parentesco familiar que guardan el argumento de ilusión, alucinación y relatividad perceptual es problematizar la tesis del realismo directo de que en la experiencia perceptual los agentes tenemos en algunas ocasiones conciencia perceptual de objetos ordinarios independientes de la mente; problematizando así, una concepción ordinaria de la percepción o, peor aún, una tesis implícita en el sentido común.
Uno de los problemas principales que activa una especie de la teoría de los datos sensoriales conocida como “realismo indirecto” es que al postular los datos sensoriales como los objetos de los cuales somos inmediatamente conscientes en la experiencia perceptual, éstos tenderían a funcionar como intermediarios del sujeto que percibe y el mundo percibido.
La aparente indistinguibilidad subjetiva entre las percepciones verídicas y las ilusiones/alucinaciones ocasiona que surjan argumentos contra la tesis según la cual la experiencia perceptual involucra el contacto directo con objetos ordinarios independientes de la mente, postura que ha sido conocida tradicionalmente como “realismo directo” (D. Sosa 2011: 294). Los argumentos en contra de esta tesis del realismo directo han generado teorías de la percepción que ofrecen sucedáneos a los objetos ordinarios independientes de la mente a la hora de hablar sobre el objeto propio del conocimiento perceptual. Así, la historia de la filosofía está repleta de teorías de la percepción que propugnan que la experiencia perceptual nos relaciona directamente con nuestras propias experiencias internas, las cuales se caracterizan por ponernos en contacto con una entidad distinta a objetos físicos o materiales, a saber, los datos sensoriales (sense data). En este contexto, a la pregunta sobre cuál es el objeto propio de la percepción, una de las respuestas más comunes ha sido los datos sensoriales (J. Searle 2004: 180).
En la primera entrega, la exposición se concentró en analizar las causas que activan el problema terminológico a la hora de hablar de “filosofía mexicana” y “filosofía en México”, rastreando sus antecedentes a un problema que se remonta hasta el quehacer filosófico de toda Latinoamérica. Ahí mismo expuse que afirmar o negar la existencia de una filosofía latinoamericana depende de la tradición “meta-filosófica” a la que uno pertenezca.
