La filosofía de Santo Tomás de Aquino1 es, antes que nada, una filosofía teísta. De hecho, se podría alegar que lo que se presenta en el corpus thomisticum es teología (filosófica), más no filosofía.
Por otro lado, también es válido alegar que lo que se encuentra en el trabajo de Santo Tomás sí es filosofía, pero teológica, es decir, una filosofía con agenda teológica o, para ser más preciso, con agenda cristiana.
¿Hay Dios?
Una de las aportaciones más evidentes a la historia de la filosofía hecha por Santo Tomás son sus célebres cinco vías para probar la existencia de Dios. En contra posición a San Anselmo, el Aquinate no creía que la existencia de Dios se pudiera probar mediante el análisis del “concepto” de Dios. Según Santo Tomás, la existencia de Dios debía ser una conclusión obtenida a partir del mundo que se nos presenta en la experiencia, razonando de los efectos a la causa; proceso que en jerga medieval se llamó “demostración quia”. Las cinco demostraciones quia comienzan resaltando una característica general del mundo que conocemos; por ejemplo, el cambio, la dependencia causal, la generación y la corrupción, los grados de perfección y el funcionamiento de las cosas naturales. El propósito de resaltar estas características generales es hacer caer en la cuenta que éstas requieren un nivel más alto de explicación para que la mente humana las pueda entender a cabalidad. Este nivel más alto de explicación es lo que Santo Tomás llamó “Dios”.
¿Qué es Dios?
Santo Tomás cree que estamos justificados en aseverar con verdad que Dios es bueno, uno, omnipotente, perfecto o eterno, pero que, con todo, nunca vamos a llegar a entender qué significa para Dios contar con todos estos atributos. Igualmente, Santo Tomás también sugiere “que no podemos saber qué es Dios, sino sólo qué no es”, y en gran parte de su obra el Aquinate sigue al pie de la letra este consejo. Así, encontramos a Santo Tomás exponiendo que Dios no es material (sino inmaterial), mutable (sino inmutable) o limitado (sino ilimitado). Empero, Santo Tomás sí expone que Dios es su naturaleza, pues según la ontología tomista sólo hay diferencias en los miembros de un mismo género (y Dios no es una instancia de un género) donde los miembros son materialmente distintos (y Dios es inmaterial). Por otro lado, la teología filosófica de Santo Tomás nos permite hacer aseveraciones positivas y afirmativas sobre Dios, en la medida en que éstas se utilicen analógicamente, pues algunas palabras se pueden aplicar tanto a Dios como a sus creaturas de una manera analógica. La virtud de la analogía reside en que las palabras aplicadas a Dios y a las creaturas no tienen el mismo significado, pero tampoco significan algo totalmente diferente.
Haciendo uso de su teología apofática en la Suma Contra Gentiles, Santo Tomás llega a la conclusión que en Dios no hay distinción entre su esencia y su existencia, concluyendo que Dios es ipsum esse subsistents. De hecho, en ST Ia.13.11, Santo Tomás se pregunta si el nombre más apropiado para Dios es “El Que Es” (Qui Est), respondiendo que dado que la existencia de Dios es su esencia, y que este hecho es exclusivo de Dios, entonces es evidente que el nombre Qui Est es el más apropiado para Dios. Esta doctrina tomista ha sido disputada gracias a la tesis puesta en boga por Kant que la existencia no es un atributo de los individuos. Sin embargo, un correcto entendimiento de la teología de Santo Tomás permite ver que el Aquinate evita esta objeción: Santo Tomás no identifica a Dios con un atributo, ya sea general o particular, pues Dios no tiene atributos.
1 Véase: B. Davies (2002: 643-59).
