Filosofía

La relación entre sensibilidad e inteligencia según Llano

[fa icon="calendar"] 30/06/16 6:30 / por Diego Espinoza Bustamante

Siguiendo aKant Catedra Carlos Llano Cornelio Fabro, Llano se pregunta sobre los mecanismos que utilizan los agentes para hacer de la sensibilidad y de la inteligencia un continuo. Para solucionar este problema, Llano deja de lado epistemologías de corte humeano y opta por lo que él –de la mano de Wittgenstein– denomina “intelectualismo empirista”. El problema que inquieta a Llano aparece, según su interpretación de la historia de la epistemología occidental, desde Descartes, “enfermedad que se convirtió en grave cuando sobrevino su falsa curación con la tentativa kantiana de unificar ambos extremos en una síntesis trascendental”.

Si entiendo bien, más que dar una solución al aparente problema descubierto por Descartes y agravado por Kant, Llano lo disuelve, pues cree que la eclosión se dio por un punto de partida equivocado, a saber: creer que hay un dualismo entre la sensibilidad y la inteligencia: por un lado, Descartes escinde la experiencia sensible del pensamiento; y, por otro, Kant cree que la sensibilidad y la inteligencia tienen naturalezas distintas, pues la sensibilidad es una función pasiva de los agentes, mientras que la inteligencia es una función activa; de ahí que Kant se vea en la engorrosa necesidad de introducir algo así como un “Yo-Trascendental”, a propósito de unificar y ordenar la experiencia sensible.

La manera por la cual Llano disuelve el problema es recordar que jamás hay sensaciones carentes de organización o, en jerga “más filosófica”, “conceptualización”. En palabras de Llano: “el progreso de la organización noética, hasta la aprehensión de las esencias fundamentales, vale decir, el desarrollo psíquico nuestro, ‘no tiene lugar en línea recta como se supone en el empirismo y en el kantismo, sino que es un movimiento en espiral, según una penetración combinada y progresiva del objeto desde todos los lados’”. Hasta donde alcanzo a entender, Llano quiere mostrar que el modo por el cual entramos en contacto con el mundo no es secuencial, según el cual primero tendría lugar una serie de experiencias atómicas, entrando después en escena el intelecto para organizarlas. Frente a esta escenificación del funcionamiento de nuestro aparato cognitivo, Llano quiere enfatizar que el proceso no lleva un antes y un después, sino que, más bien, es un proceso simultáneo: cuando entramos sensorialmente en contacto con el mundo, la sensibilidad ya está organizada.


William James y Carlos Llano

Para los que estamos ligeramente familiarizados con los Essays in Radical Empiricism de William James, la disolución de Llano al problema sobre la aparente dicotomía entre la sensibilidad y la inteligencia nos hace eco a la forma mediante la cual James encara la disputa sobre si algunas capas de la experiencia perceptual no están organizadas, disputa de la cual también Bertrand Russell tomó partido. Dicho prontamente, la propuesta de Russell se empotró sobre otro tipo de dicotomía, dicotomía según la cual la experiencia perceptual debía dividirse en una capa perceptual carente de organización, mientras que otra capa tendría conceptos añadidos que organizasen la experiencia perceptual.

Por su cuenta, James cree que trazar una dicotomía tan tajante como lo hace Russell resulta ocioso. De acuerdo a James, “las sensaciones y la idea aperceptiva se funden tan íntimamente aquí [en un objeto material presentado y reconocido] que tú ya no puedes decir más dónde comienza una y dónde termina la otra”. Así pues, la propuesta de James parece ser que la experiencia perceptual está tan organizada o, en su vocabulario, tan fundida con ideas aperceptivas, que “secuencializar” la manera por la cual de facto percibimos el mundo es una distorsión. En este contexto, el punto de unión con la propuesta de Llano es que para el segundo explicar la relación entre sensibilidad e inteligencia apelando a secuencias que impliquen dualismos o mitos como el “Yo-Trascendental” es una distorsión de la manera por la cual entramos epistémicamente en contacto con el mundo. En sus propias palabras:


Por esto hablamos antes de continuación y repliegue, de flexión, y de ‘flujo’ y ‘reflujo’. Pero tampoco estas expresiones, al fin y al cabo secuenciales, expresan bien lo que quiere decirse, precisamente porque estamos hablando de procesos y de secuencias, siendo que el conocimiento de lo universal y lo particular pueden ser simultáneos en sí: el término ‘ad quem’ de la abstracción, que es el concepto universal, y el término ‘a quo’, que son las imágenes sensibles, no tienen un antes y un después, tal que el ‘antes’ quedase anulado por el ‘después’, sino replegado en éste. Como se ve, los mismos términos de ‘a quo’ como punto de partida y de ‘ad quem’ como punto de llegada son impropios cuando en realidad no hay distancia que deba ser salvada.  


La disolución de Llano y, claro está, la de James, evitaría: (1) la distancia trazada originariamente por Descartes entre sensibilidad e inteligencia, pues “no hay distancia que deba ser salvada”; y (2) la síntesis trascendental hecha por el “Yo-Trascendental” kantiano, pues la sensación no es exclusivamente pasiva, sino que también es activa y, por ende, no es caótica, mas sí ordenada.

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Topics: Metafísica, Física y metafísica

Diego Espinoza Bustamante

Escrito por Diego Espinoza Bustamante

Licenciado en filosofía por la Universidad Panamericana. Actualmente trabaja como adjunto de rectoría de la Universidad Panamericana y como Asistente de Investigador adscrito al Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM. Sus intereses filosóficos tienen que ver con metafísica de la mente, metafilosofía, filosofía cristiana y teorías de la verdad. También le interesa la historia de la filosofía medieval, de la filosofía analítica y del pragmatismo americano, así como el cultivo de autores; por ejemplo, Santo Tomás de Aquino, Guillermo de Occam, John Dewey, Ludwig Wittgenstein y W. V. O. Quine.

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