Filosofía

En la entrega anterior analicé las causas que activan el problema terminológico a la hora de hablar de “filosofía mexicana” y “filosofía en México”, rastreando sus antecedentes a un problema que se remonta hasta el quehacer filosófico de Latinoamérica en su totalidad. Ahí mismo expuse que afirmar o negar la existencia de una filosofía latinoamericana depende de la tradición “meta-filosófica” a la que uno pertenezca. En esta entrega me limitaré a abordar las condiciones descriptivas que se han brindado para analizar si la filosofía hecha en Latinoamérica las satisface, pero focalizándolas en el caso específico de México. 

La dirección de contenidos de estos blogs me ha pedido que para este noviembre el hilo conductor de la entrada “Filosofía” gire alrededor de la temática “Carlos Llano y la filosofía mexicana”. Cuando leí el correo del “Editor en Jefe”, el encargo me pareció sencillo. Al paso de los días y que mi procrastinación hacía de las suyas, caí en la cuenta de que trazar las relaciones entre Carlos Llano y la “filosofía mexicana” es una labor engorrosa, no sólo por el escaso –nulo, tal vez– diálogo filosófico estable que Llano mantuvo con otros filósofos mexicanos, sino por el aura de complejidad que rodea al término mismo de “filosofía mexicana”. En este estado de cosas, dejaré de lado cualquier tipo de contraste, comparación o relación, entre la obra filosófica de Llano y la así llamada “filosofía mexicana”, para explorar muy superficialmente las causas que nos meten al atolladero del uso del término “filosofía mexicana”.

La obra filosófica de Carlos Llano se puede dividir en tres grupos: (1) filosofía de la acción directiva y de la empresa; (2) epistemología y metafísica; y, (3) antropología filosófica. Mediante el sustento teórico proporcionado por la epistemología y la metafísica, Llano hace toda una teoría del management, en la cual la persona humana ocupa el lugar principal en las empresas. De hecho, bien se podría decir que la teoría del management de Llano es la “aplicación práctica” de sus divagaciones sobre filosofía teórica o especulativa. En esta entrada de blog me limitaré a trazar las conexiones entre la teoría del management de Llano y su filosofía especulativa.     

El Dr. Carlos Llano nace en la Ciudad de México el 17 de febrero de 1932. Estudió la primaria en el Colegio México. En 1942, la familia Llano Cifuentes se mudó a Madrid, lugar donde Llano estudiaría el bachillerato en el Colegio de Nuestra Señora del Pilar. Fue en el Colegio de Nuestra Señora del Pilar donde Llano ocupó el cargo de director de la revista estudiantil Soy pluralista.

 En la actualidad, el director de empresa enfrenta diversos retos; por ejemplo, la globalización de los mercados, la internacionalización del capital, la especialización de la producción o las redes informáticas y tecnológicas.[1] “Los hechos históricos nos obligan a decir que los empresarios se encuentran en una situación que los está forzando a cambiar el modo de hacer empresa”.

Según Hegel, la comedia griega jugaba un papel importante en la vida política de la πόλις. La figura de Aristófanes fue un ejemplo para los ciudadanos, no sólo como un comediante, sino como un verdadero maestro de ciudadanía a través de sus obras. Si bien es cierto que la comedia ha cambiado y desarrollado de diferentes maneras desde los tiempos de Aristófanes, parece que la esencia de lo chusco en materia política permanece en las comedias de nuestros tiempos. En esta entrada al blog nos concentraremos en analizar y comparar el personaje de Aristófanes con el anfitrión de “The Colbert Report”, Stephen Colbert, para mostrar que la esencia del mensaje político en la comedia tiene una influencia positiva en la vida política de la sociedad.    

Existencialismo y vitalismo en Llano 1

Cuando cursaba sus estudios eclesiásticos en el Angelicum de Roma, Llano recibió lecciones del fraile dominico Reginald Garrigou-Lagrange. Marcada por las condenas antimodernistas de Pío X, la filosofía dominante en el Angelicum estaba empapada de neoescolástica, el estudio de manuales y volcada por completo hacia la teología. “Modernismo” es el término que popularizó Pío X en su encíclica Pascendi para referir a una síntesis de todas las herejías sostenidas por algunos autores católicos, quienes abogaban en pro de una teología crítica y de corte liberal. Para contrarrestar el daño doctrinal producido por el modernismo, Pío X juzgó conveniente atrincherar la teología católica en el marco de la escolástica tomista. Bajo la supervisión de Garrigou-Lagrange, Llano se familiarizó con las obras de Juan de Santo Tomás, Tomás Cayetano y Santiago Ramírez. Con todo, fue gracias a su intercambio intelectual con Fernando Inciarte, José Gaos y Adolfo Sánchez Vázquez que Llano pudo templar el escolasticismo en el cual había sido formado inicialmente. En este blog me limitaré a esbozar someramente el impacto intelectual de Gaos sobre el pensamiento filosófico de Llano.

Si bien es cierto que José Gaos fue un filósofo prolífero y creativo, la historia de la filosofía en México lo recuerda, más bien, por su contribución a la formación de jóvenes filósofos, de entre los cuales se encontraban algunos de los filósofos mexicanos más importantes del siglo XX. Sus obras más importantes son De la filosofía (1962), Del hombre (1970) e Historia de nuestra idea del mundo (1973).

Desde una perspectiva filosófica, la obra de Gaos alcanza su cúspide con De la filosofía y Del hombre, mientras que la máxima expresión de su estudio sobre la historia de las ideas se encuentra en Historia de nuestra idea del mundo.

José Gaos nació en Gijón, Asturias, el 26 de diciembre de 1900. En 1923 obtuvo el título de Licenciado en Filosofía, habiendo cursado sus estudios de licenciatura en la Universidad de Valencia y, posteriormente, en la Universidad de Madrid, donde fue discípulo de José Ortega y Gasset y de Manuel García Morente.

En ese mismo año, Gaos fue lector de Español en la Facultad de Letras de Montpellier y en la Escuela Normal de Magisterio de dicha ciudad. En 1928, obtuvo el Doctorado en Filosofía por la Universidad de Madrid y se convirtió en Catedrático del Instituto Nacional de Segunda Enseñanza de León, y publicó su traducción de las Lecciones sobre la filosofía de la historia universal de Hegel. 

El término virtud significa fuerza, consistencia: aquello mismo que nos hace hombres. El hombre se define por su espíritu. Aristóteles, al identificar la virtud con lo que amplía las posibilidades humanas, lo dice de una manera bella: «Llamamos felicidad al desarrollo o expansión de la actividad del espíritu». Como es manifiesto, he cambiado la palabra virtud y he puesto la palabra felicidad en su lugar. Pero ello no es ningún despropósito.